L'equivoco del semitismo e dell'antisemitismo

Pare sia stato lo storico tedesco August Ludwig von Schlözer (1735-1809) a coniare per la prima volta, nel 1781, l’aggettivo semitisch, per indicare il gruppo delle lingue (siriaco, aramaico, arabo, ebraico, fenicio) parlate da quelle popolazioni che un passo biblico (Gen. 10, 21-31) fa discendere da Sem figlio di Noè. Il neologismo venne accolto dalla comunità dei linguisti, tant’è vero che lo troviamo nel 1890 nelle Lectures on the comparative Grammar of the Semitic Languages di W. Wright (1830-1889), nel 1898 nella Vergleichende Grammatik der semitischen Sprachen di Heinrich Zimmern (1862-1931), fra il 1908 e il 1913 nel Grundriss der vergleichenden Grammatik der semitischen Sprachen di Carl Brockelmann (1868-1956).
L’aggettivo “semitico” si riferisce perciò propriamente ai Semiti, ossia ad una famiglia di popoli che si è diffusa nella zona compresa fra il Mediterraneo, i monti d’Armenia, il Tigri e l’Arabia meridionale, per poi estendersi anche all’Etiopia ed al Nordafrica; come aggettivo sostantivato (“il semitico”), esso indica il gruppo linguistico corrispondente, il quale si articola in tre sottogruppi: quello orientale o accadico (che nel II millennio si divise a sua volta in babilonese e assiro), quello nordoccidentale (cananeo, fenicio, ebraico, aramaico biblico, siriaco) e quello sudoccidentale (arabo ed etiopico).
Del tutto improprio è dunque l’uso dei termini “semita” e “semitico” come sinonimi di “ebreo” e di “ebraico”, esattamente come sarebbe improprio dire “ariano” o “indoeuropeo” in luogo di “italiano”, “tedesco”, “russo” o “persiano”.
Ne consegue che altrettanto errato è l’uso di “antisemita”, allorché con tale termine si vuole designare chi è “reo di antisemitismo” (1), cioè di quel “reato” che un autorevole vocabolario definisce nei termini seguenti: “avversione nei confronti del popolo ebraico, maturatasi di volta in volta in forme di persecuzione o addirittura di mania collettiva di sterminio, da una base essenzialmente propagandistica, dovuta a degenerazione di pseudoconcetti storico-religiosi, o a ricerca di un capro espiatorio da parte di politici e classi politiche impotenti” (2). Se usato correttamente, infatti, il vocabolo “antisemitismo” – coniato nel 1879 dal giornalista viennese Wilhelm Marr (3) – dovrebbe indicare l’ostilità nei confronti dell’intera famiglia semitica, la quale ha oggi la sua componente più numerosa nelle popolazioni di lingua araba, sicché la qualifica di “antisemita” risulterebbe più adatta a designare chi nutre avversione nei confronti degli Arabi, piuttosto che i “rei” di ostilità antiebraica.
Ma l’inconsistenza della suddetta sinonimia (“semita” = “ebreo”) risulta ancora più evidente qualora si rifletta sul fatto che gli Ebrei odierni non possono essere qualificati come “semiti”, e ancor meno come “popolo semitico”. Infatti, se l’appartenenza di un gruppo umano ad una più vasta famiglia deve essere stabilita in base alla lingua parlata dal gruppo in questione, allora un popolo potrà essere considerato semitico soltanto nel caso in cui esso parli una delle lingue semitiche enumerate più sopra, col risultato che oggi avranno il diritto di essere definiti semiti a pieno titolo gli Arabi e gli Etiopi, ma non gli Ebrei.
È vero che dal 1948 l’ebraico (il neoebraico) è diventato lingua ufficiale della colonia sionista insediatasi in Palestina ed è compreso dalla maggior parte degli Ebrei che attualmente vi risiedono, ma si tratta di una lingua che era morta da oltre venti secoli e che solo nel Novecento è stata artificiosamente richiamata in vita. Gli Ebrei della diaspora, oggi come in passato, parlano le lingue dei popoli in mezzo ai quali si trovano a vivere, lingue che sono per lo più indoeuropee (inglese, spagnolo, francese, italiano, russo, farsi ecc.). Lo stesso yiddish, che si formò nel XIII secolo nei paesi dell’Europa centrale sulla base di un dialetto medio-tedesco e diventò una sorta di lingua internazionale in seguito alle migrazioni ebraiche, era pur sempre un idioma tedesco (4), anche se, oltre ad un vocabolario di base tedesco e slavo, conteneva un tasso elevato di elementi lessicali ebraici e veniva scritto in caratteri ebraici.
È dunque evidente che gli Ebrei non costituiscono affatto un gruppo che, sulla base dell’appartenenza linguistica, possa esser definito come semitico.
Possiamo allora considerarli semiti sotto il profilo etnico? Per rispondere affermativamente, bisognerebbe essere in grado di ricostruire la genealogia degli Ebrei e di ricondurla fino a Sem figlio di Noè. Cosa praticamente impossibile.
Un fatto è certo: all’etnogenesi ebraica hanno contribuito elementi razziali di varia provenienza, acquisiti attraverso il proselitismo e quei matrimoni misti (“i matrimoni con le figlie di un dio straniero”) contro i quali tuonavano inutilmente i profeti d’Israele. “A partire dalle testimonianze e dalle tradizioni bibliche, – scrive uno studioso ebreo – si deduce che perfino agli esordi della formazione delle tribù d’Israele queste erano già composte di elementi razziali diversi (…). A quell’epoca troviamo in Asia Minore, in Siria e in Palestina molte razze: gli Amorrei, che erano biondi, dolicocefali e di alta statura; gli Ittiti, una razza di carnagione scura, probabilmente di tipo mongoloide; i Cusciti, una razza negroide; e parecchie altre ancora. Gli antichi Ebrei contrassero matrimoni con tutte queste stirpi, come si vede bene in molti passi della Bibbia” (5).
Secondo un autorevole geografo ed etnologo italiano, Renato Biasutti (1878-1965), “la questione della posizione antropologica o composizione razziale degli Ebrei non è infatti meno complessa e oscura” (6) di tante altre. “Una delle cause di ciò – egli spiega – sta nella difficoltà di raccogliere informazioni adeguate sui caratteri somatici di un gruppo etnico tanto disperso” (7). Occorre poi distinguere tra i gruppi ebraici dell’Asia e quelli dell’Europa e dell’Africa e, in particolare, tra i Sefarditi (il ramo meridionale della diaspora) e gli Aschenaziti (il ramo orientale). Se i Sefarditi si sono diffusi dal Nordafrica e dall’Europa mediterranea fino all’Olanda e all’Inghilterra, gli Aschenaziti hanno popolato vaste aree della Russia meridionale, della Polonia, della Germania e dei Balcani ed hanno fornito il contingente più numeroso al movimento colonialistico che ha dato nascita all’entità politico-militare sionista.
Se per gran parte dei Sefarditi si può ipotizzare un’origine parzialmente semitica, benché non necessariamente ebraica (8), per quanto riguarda gli Ebrei aschenaziti, che rappresentano i nove decimi dell’ebraismo mondiale, le cose stanno in tutt’altra maniera, poiché la maggioranza di coloro che in età medioevale professavano il giudaismo erano cazari e “gran parte di questa maggioranza emigrò in Polonia, Lituania, Ungheria e nei Balcani, dove fondò quella comunità ebraica orientale che a sua volta divenne la maggioranza predominante dell’ebraismo mondiale” (9).
L’affermazione di questa verità storica ha conseguenze devastanti sul mito sionista del “ritorno” ebraico in Palestina. È evidente infatti che, se la maggioranza degli Ebrei attuali trae origine dai Cazari, la pretesa sionista viene destituita del suo fondamento, poiché i discendenti slavizzati di un popolo turcico originario dell’Asia centrale non possono certamente vantare alcun “diritto storico” su una regione del Vicino Oriente.

1. Giacomo Devoto e Gian Carlo Oli, Vocabolario illustrato della lingua italiana, Selezione dal Reader’s Digest, Milano 1967, vol. I, p. 146. E’ interessante notare che, mentre l’antisemita è “reo”, ossia “colpevole di un reato”, secondo lo stesso Devoto-Oli non sono affatto rei coloro che nutrono avversione nei confronti di altri gruppi umani. “Anticristiano” infatti significa semplicemente “ostile ai cristiani o alle loro dottrine” (op. cit., vol. I, p. 142); “antitedesco”, chi è “storicamente o politicamente avverso ai tedeschi” (op. cit., vol. I, p. 147); perfino “antidemocratico” è agg. e s. m. che designa, senza esprimere giudizio di condanna, ogni “persona, atteggiamento o movimento che ostacola la democrazia, i suoi principi sociali e politici” (op. cit., vol. I, p. 142).
2. G. Devoto – G. C. Oli, op. cit., p. 146.
3. P. G. J. Pulzer, The rise of political anti-Semitism in Germany and Austria, Wiley, New York 1964, pp. 49-52.
4. Va detto però che alcuni studiosi contestano la matrice tedesca dello yiddish, ipotizzandone l’origine dalla rilessificazione di un dialetto sorabo parlato dai discendenti di nuclei balcanici (e probabilmente anche caucasici e slavo-avari) che si erano convertiti al giudaismo. “I do not accept – dichiara uno di loro – the common view that Yiddish is a form of German. I believe that Yiddish arose approximately between the 9th and 12th centuries when Jews in the mixed Germano-(Upper) Sorbian lands of present-day Germany ‘relexified’ their native Sorbian, a West slavic language” (Paul Wexler, Yiddish evidence for the Khazar component in the Ashkenazic ethnogenesis, in: The World of the Khazars. New Perspectives. Selected Papers from the Jerusalem 1999 International Khazar Colloquium hosted by the Ben Zvi Institute, edited by Peter B. Golden, Haggai Ben-Shammai and Andras Rona-Tas, Brill, Leiden-Boston, 2007, p. 388). A parere di Wexler, lo yiddish costituirebbe un’ulteriore conferma della presenza di una fondamentale componente cazara nell’etnogenesi aschenazita. Cfr. P. Wexler, The Ashkenazic Jews. A Slavo-Turkic people in search of a Jewish identity, Columbus, Ohio, 1993; Idem, Two-tiered relexification in Yiddish: the Jews, the Sorbs, the Khazars and the Kiev-Polessian dialect, Berlin-New York, 2002.
5. M. Fishberg, The Jews: A Study of Race and Environment, The Walter Scott Publ. Co., London-New York, 1911, p. 181.
6. Renato Biasutti, Le razze e i popoli della terra, vol. II (Europa – Asia), UTET, Torino, 1967, p. 563.
7. Ibidem.
8. Paul Wexler, The non-Jewish origins of the Sephardic Jews, Albany, 1996.
9. Arthur Koestler, La tredicesima tribù, UTET, Torino 2003, p. 119. Circa il contributo determinante dato dall’elemento cazaro all’etnogenesi del “popolo ebraico”, cfr. C. Mutti, Chi sono gli antenati degli Ebrei?, “Eurasia. Rivista di Studi Geopolitica”, a. VI, n. 2, maggio-agosto 2009.

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